第八章
第一個神蹟。
Act_3:1-6
《使徒行傳》作為教會的第一部歷史，可以被視為所有教會歷史的典型。就此而言，它是一個縮影，我們在其中可以看到神揀選的子民在各個時代的勝利與錯誤、力量與軟弱。因此，在我們面前的這個事件中，涵蓋了第三章的全部和第四章的大部分內容，我們看到了使徒們的勝利，隨之而來的逼迫，以及在逼迫中並通過逼迫所賜下的祝福與力量。這些事件的時間無法精確確定。它們可能發生在五旬節後的幾週或幾個月內。這是我們能接近的最準確日期。事實上，在五旬節的興奮與成功之後，似乎有一段停頓，我們認為這是有充分理由的。使徒們一定有大量工作要做，要面對五旬節那天聚集的廣大群眾，努力引導他們進入對信仰更豐盛的認識。我們初看時容易想像，這些最早的歸信者獲得了超自然的啟示，取代了任何仔細而耐心教導的必要性，以至於在他們受洗後，全部工作就完成了。但當我們反思《新約》中的其他案例時，我們可以輕易看出，聖彼得講道所歸信的三千靈魂，必然需要並接受了大量的教導。哥林多教會是聖保羅親手建立的，他在那裡傾注了一年半的精心照料；然而，從他寫給哥林多人的書信中，我們可以看到他們即使在道德的基本問題上，也需要多少引導，一旦失去他的親自牧養，教會是多麼迅速地陷入了極度的放縱。再者，路加在《福音書》序言中提醒《使徒行傳》的受書人提阿非羅，他所接受的關於基督真理的教義問答式教導。因此，十二使徒及其少數男性助手，在五旬節後的許多週裡，一定忙得不可開交，努力讓他們的歸信者對信仰的偉大原則有足夠的洞察，使他們能夠將對新經綸的律法與教義的勝任知識帶回各自遙遠的家鄉。稍加反思就會發現，新受洗者在被認為在信仰上足夠紮根立基之前，還有很多關於基督的事——祂生平的事實、祂的教義、聖禮、祂教會的體制，以及分配給使徒們的地位——需要學習。如果猶太歸信者尚且如此，那麼當外邦人受洗的時間到來時，這種洗禮後的精心教導豈不更顯必要？猶太人通過《舊約》的訓練已經完成了許多預備工作。他們在實踐道德方面不需要從使徒那裡學到太多；他們對神、神的屬性以及對神的侍奉有正確的觀念。但對於異教徒來說，他們整個智力與靈性生活，所有關於神、生命與道德的觀念與概念，全都錯得無可救藥。因此，使徒和最早的教師們——正如在異教徒中工作的傳教士們至今仍必須做的那樣——必須清理整個異教的土地，奠定新的基礎，並在其上建立新的結構，包括智力、道德與靈性上的結構。聖保羅在撰寫他的牧養書信時，認識到洗禮後這種勤勉的牧養工作與教義問答訓練的巨大重要性，因為痛苦的經歷教會了他這些工作的價值。在哥林多兩年多，在以弗所三年，他勤勉地建立他的歸信者。儘管他付出了所有努力，但哥林多人一旦離開他，是多麼迅速地墮落回放縱的異教習俗中！《使徒行傳》通過我們在此處觀察到的傳福音工作的停頓，對教會未來的傳教工作敲響了警鐘，明確談到了勤勉牧養的必要性，並預言了那些剛從異教泥潭中被救出的人，極有可能會重蹈覆轍，陷入狂野的放縱。這就是我們在此處似乎察覺到的使徒工作停頓的一種解釋。
此外，信仰的類比與人性規律，暗示在五旬節的興奮之後，以及在任何新的成功進展之前，需要一段寧靜的休息期。神在過去的作為中一直如此。摩西為拯救其子民所作的最初嘗試帶來的興奮，隨後是米甸四十年的流亡，這又導致了他們從奴役中獲得的勝利拯救。以利亞戰勝耶鎖別及其偶像祭司之後，是退隱到何烈山四十天。我們主受洗的興奮之後，是曠野四十天的禁食。人類的心智不可能一直處於緊張狀態。興奮之後必須有休息，否則所採取的行動將會倉促、不完美，且結果轉瞬即逝。神在自然界中的作為從來不是這樣。正如一位現代詩人高尚地吟唱道：
「自然，讓我從你那裡學到一課；這一課在每一陣風中吹拂；這一課是將兩項職責合而為一，儘管喧囂的世界宣稱它們彼此為敵」；——「勞作與寧靜不可分割；勞作，在持久的果實中成長，遠勝過那些喧鬧的計劃，在安息中完成，太偉大而不容倉促，太高尚而不容競爭。」
自然界中有偉大的平靜與尊嚴；當神藉著使徒的手奠定祂國度的根基時，恩典中也有偉大的平靜與尊嚴。沒有哪個時代比這十九世紀更需要這自然與恩典的教訓了。這個時代的宗教已被世界的靈所感染，人們認為只要使用足夠的喧鬧、吹噓和興奮，罪惡與無知的堡壘就會倒塌。我無意對積極的行動提出絲毫批評。基督的教會在過去的方法與運作上，或許顯得過於莊重了。它曾猶豫不決——在聖保羅絕不會猶豫的地方——去適應變化的環境，並且常常像一個膽怯的律師一樣，拒絕冒險進入某個新的、未經嘗試的領域，因為沒有先例。改革者及其最初的追隨者就是一個例證。改革者中完全缺乏傳教精神與努力，是他們歷史上最黑暗的污點之一。他們與同一時期出現在世界歷史上的耶穌會（Jesuit Society）形成了多麼悲哀的對比。沒有人比我更敏銳地意識到那個舉世聞名的學會的錯誤與缺點，但我衷心欽佩耶穌會從成立之初就投入傳教工作的活力與奉獻，努力通過在印度、中國和美洲的新征服，來彌補教皇制度在歐洲所遭受的損失。改革者們忙於彼此之間的激烈爭論，一心想要探究神的旨意與目的，以至於忘記了教會傳播其所領受之光與真理的首要職責；他們缺乏基督徒的活力，從而給自己帶來了靈性荒蕪的枯萎與咒詛。爭論總是帶來靈性貧瘠的荒涼。人們不再真正相信一種他們只在紙面上了解、只將其視為討論對象的宗教。與人類靈魂和人類需求的活生生的接觸拯救了宗教，因為它將宗教從死板的教條轉化為活生生的事實。一個開始懷疑自己從未驗證過的教義陳述的人，會被罪惡生命改變和破碎心靈得到安慰的不可抗拒的證據帶回信仰。
英國國教一再表現出這種精神。在愛爾蘭，她拒絕給予該國愛爾蘭語的禮拜儀式和聖經。在威爾士，她不願屈尊於大眾的需求，長期拒絕將本土主教職位授予英格蘭的凱爾特人，因為自諾曼征服以來幾個世紀的邪惡傳統規定，威爾士人不得擔任主教。但儘管我反對教會將自己束縛在那種枷鎖中，我同樣認為，在莊重的怠惰與奢侈的肉體煽情之間，存在一條中間道路。我聽說過一些為家庭傳教工作所倡導的努力，我確信這些努力絕不會得到十字架最初傳教士的認可。教會必須充滿活力，但教會不必採取江湖郎中或流動馬戲團的方法。這種方法在教會的原始時代並非不為人知。
二世紀的斯多葛哲學傳道者努力通過改革異教並大力宣揚它，來抵消基督教會的努力。他們採取一切手段來吸引公眾的注意與興趣——古怪、粗俗、粗魯；然而他們失敗了，並被一個不信靠人類手段與肉體力量，而信靠神聖靈超自然能力的團體所擊敗。孟他努派（Montanists）在二世紀末也犯了同樣的錯誤。孟他努派在許多方面是早期基督教派中最有趣的教派之一。他們試圖保留使徒時代基督教的習俗與精神，但他們弄錯了真正的行動方法。他們將身體的興奮與靈性的熱忱混為一談，並試圖通過借鑒弗里吉亞山區異教徒的怪異舞蹈和奇異呼喊，將天上的保惠師的甜蜜影響力束縛在自己身上。那個時代的教會勤勉地避免了異教斯多葛派和基督教分裂派的錯誤。正如二世紀一樣，五旬節之後也是如此。教會緊隨其主的腳步，關於祂曾說：「祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音」，並在安靜與退隱中發展了成千上萬湧入彼得所開啟之信仰大門的人的靈性生命。
此外，這段停頓與隱退的時期，不僅對作為整體的教會，對個人靈魂也有教訓。內在聖潔的精神主要是在這種退隱與默默無聞的時期得到滋養的。從靈性生活的角度來看，默默無聞確實有許多優點。公開、高位和事務繁雜帶來了許多缺點。它們剝奪了我們那種使人能夠將今世之事與永恆之事進行對比，並以正確眼光看待它們的平靜與安寧。過度活躍、忙亂，即使是在最屬靈的事務上，也是真正內心信仰的死敵，因此也是真正靈性力量的死敵。主自己也感到了這一點。有許多人來來往往，他們連吃飯的工夫都沒有。那時祂說：「你們來，同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。」五旬節的興奮與緊張，以及五旬節所帶來的隨後的一切努力，一定對使徒們造成了嚴重的影響，因此他們效法主，以便在生命的源頭更新他們耗盡的精力。有多少忙於傳教、講道或現在宗教工作所採取的成千上萬種形式的人，如果能適當地學到這一使徒的教訓，將會變得好得多。有多少可怕的醜聞僅僅是因為忽視和蔑視它而產生的。如果人們認為他們可以像這段經文所顯示的使徒們那樣，在沒有思考、反省和與神內在交通的情況下勞作；如果他們將所有精力都花在外部努力上，卻從不騰出時間和確保靈性補充的季節，他們可能會在一段時間內製造出很大的噪音，但他們的勞作將是徒勞的，如果他們自己得救，也僅僅是像從火中經過一樣。
然而，退隱與默默無聞的時期最終還是結束了。使徒們從未打算建立一個純粹沉思的教派。事實上，這種想法絕不可能進入那些早期基督徒中任何一人的腦海。他們記得他們的主曾明確說過：「你們是世上的鹽」，如果鹽被單獨存放在容器裡，而不應用於任何能發揮其防腐特性的對象，那它就是無用的。當源於波斯二元論的東方諾斯底主義入侵教會並在其中獲得永久立足點時，人們開始蔑視他們的身體、生命以及生命所帶來的一切。像東方狂熱分子一樣，他們渴望盡可能地從當前的瑣事與職責中抽離出來，他們發明了——或者更確切地說是從更遙遠的東方採納了——純粹沉思的教派，過著無用的生活，像他們在印度的原型一樣，努力超越神所分配給他們的地位。使徒們並非如此。他們使用休息與沉思——他們沒有濫用它們；當他們的狀態與力量恢復後，他們再次出現在宗教活動的領域，並參與了群眾的公共敬拜。「申初禱告的時候，彼得、約翰上聖殿去。」
彼得與約翰這樣頻繁參與聖殿敬拜的行為，讓我們得以一窺當時以及之後許多年在耶路撒冷教會中盛行的情感與思想狀態。該城的教會自然最久地依附於古老的猶太教聯繫。優西比烏在《教會史》（4:5）中告訴我們，耶路撒冷的前十五位主教都是希伯來人，教會的所有成員也都是希伯來人。事實上，直到哈德良統治下，在巴爾科赫巴（Barcochba）叛亂（公元135年）之後，耶路撒冷最終被毀，耶路撒冷教會才完全擺脫了猶太教的束縛。
但在教會那最早的日子裡，使徒們自然無法認識到神聖發展的進程。他們珍視猶太教與基督教可以彼此兼容的觀念。他們還沒有認識到聖司提反首先認識到的，隨後是聖保羅，以及最主要是《希伯來書》作者所認識到的：作為成熟體系的猶太教與基督教是絕對對立的；猶太經綸已經過時、陳舊，必須在一個將要取而代之的、更崇高的經綸面前徹底消逝。我們很難體會使徒們在這個偉大過渡時代的情感，但我們最好還是去體會，因為他們的行為充滿了特別適合過渡時期的教訓。在我看來，使徒們在這一時期的整個行動過程中，從未比現在更清楚地處於神聖靈的引導之下。他們憑信心行事，但不倉促。他們堅守所獲得的真理，並耐心地等候神，直到祂護理的進程向他們展示如何將舊體系與新真理協調起來——直到祂教導他們古老之約的哪些部分應該捨棄，哪些應該保留。他們的行為對當今時代有著非常適用的指導，因為神正通過科學的調查，為祂的教會在許多問題上提供新的亮光。基督徒若能像使徒們那樣，將心紮根於神聖愛情的精神中，親自認識他們所信的是誰，那將是何等美好；然後，憑藉那超越所有其他證據、對靈魂的神聖內在啟示的力量，他們可以耐心地等待祂目的的演進。先知宣告對每個時代都是真實的：「信靠的人必不著急。」
使徒所行的第一個神蹟，其背景十分單純。彼得和約翰在晚祭時分上聖殿去。他們從耶路撒冷居民所熟知的「美門」進入聖殿，在那裡遇見了一個瘸子，並奉拿撒勒人耶穌的名，藉著祂的大能醫治了他。這個神蹟發生的地點，對當時的猶太人來說非常熟悉，儘管其確切位置至今仍有爭議。有人認為這美門就是約瑟夫在《猶太戰史》（5:5, 3）中所描述的那座極其華麗的門，由哥林多銅製成，稱為尼卡諾門（Gate of Nicanor）；也有人認為它是書珊門（Gate Shushan），位於所羅門廊附近；還有人將其與通往外邦人院的戶勒大門（Gate Chulda）等同起來。最可能的說法是，它是聖殿最外院東側的那座門，面向汲淪谷。這裡聚集了一群乞丐，正如當時異教徒和猶太人的聖殿外常見的情景，也如今日東方及許多西方教堂門口依然擁擠的景象。在這群人中，有一個人向彼得和約翰求賙濟。這人是聖殿常客所熟知的，他是一個瘸子，長期習慣於在同一個地方徘徊，因為他已經四十多歲了。彼得用那句著名的話回答了他的祈求：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」隨後，他施行了聖經中記載聖彼得親自施行的少數神蹟之一。這裡或許有人會問：為什麼在聖殿門口醫治瘸子的神蹟，是使徒之手所行最早的神蹟奇事中唯一被記錄下來的呢？答案似乎有三方面：這個神蹟是教會未來工作的典型；它是聖彼得在公會面前作見證的契機；它引發了猶太當局對教會的第一次迫害。
若將《使徒行傳》視為教會歷史的縮影，以及上帝對教會在受苦與行動時期應遵循原則的啟示，我們就能看出將這段敘事納入其中的充分且堅實的理由。首先，這個神蹟是教會工作的典型，因為被醫治的是一個乞丐，而這個乞丐正無助且絕望地躺在聖殿門口。這乞丐象徵了整個人類。他確實被安置在一個壯麗的位置——在他面前，環繞耶路撒冷的群山全景盡收眼底；在他上方，聳立著希律王傾注了無數財富與奇思妙想的宏偉建築——但在被拿撒勒人耶穌的名所蘊含的大能觸摸之前，這一切物質的輝煌對他毫無益處。美門口的乞丐在各方面都是聖彼得施行首次公開神蹟最合適的對象，因為他精確地象徵了人類的處境。人類，無論是猶太人還是外邦人，都躺在上帝宇宙聖殿的門口。人們或許能對那聖所高談闊論，也能讚嘆其優美的比例。詩人、哲學家和智者曾以無與倫比的作品探討過這座宇宙聖殿，但他們始終躺在神聖的範圍之外。他們沒有能力站起來走進去，跳躍、行走並讚美上帝。在這個物質文明與智識進步的時代，教會必須有力地堅持這個神蹟所教導的偉大真理，這一點至關重要。道成肉身的時代，對當時的人來說，似乎已達到了文明與知識的巔峰；然而，所有歷史與文學的見證都表明，那時的人類正處於道德與靈性墮落最可悲的狀態。聖保羅在《羅馬書》第一章中的見證，得到了異教古代世界自覺與不自覺的充分證實。上個世紀一位如今已被遺忘的利蘭博士（Dr. Leland），在他關於「神聖啟示之必要性」的偉大著作中，極其詳盡地研究了這一點，證明了人類即使在高度文明、受過教育、有文化的情況下，若不被道成肉身的上帝之手與大能觸摸，依然像個乞丐一樣躺在聖殿門口。
醫治乞丐的神蹟再次成為教會工作的典型，因為當教會奮起履行其偉大使命時，得到祝福的正是乞丐。聖彼得醫治並造福的第一個人是窮人，而教會的工作始終引導她去關懷窮人，並最熱切地關注他們的福祉。這第一個神蹟是基督徒工作的典型，因為基督教本質上是屬於大眾的宗教。有時，基督徒教師似乎只站在權勢與財富的一邊；但人們應當謹慎，區分基督徒教師不一致的行為與基督教的基本原則。基督教的創始人是一位木匠，其最早的祝福宣告了虛心之人的福分，從那時起，基督教最偉大的勝利始終是在窮人中取得的。基督徒聖徒傳、傳說與歷史，共同證實了這一真理。教會曆法中裝飾著聖徒名單，其中一些人的品格頗受質疑，而另一些人的生平故事則充滿意義，對當代人富有教益。例如，10月25日是殉道者聖克里斯平（St. Crispin）的節日，鞋匠這一偉大行業便是以他命名。「聖克里斯平之子」這一稱號可以追溯到教會之愛的早期時代。聖克里斯平是一位羅馬參議員，在異教羅馬貴族階層所享有的奢華中長大。在公元四世紀初，戴克里先皇帝統治下基督教與異教最後鬥爭的慘烈迫害中，克里斯平認識了拿撒勒木匠追隨者的信仰。他受了洗，並感到過著鍍金的閒散生活與他主人的榜樣不符，於是辭去了職位、地位與財產，退隱到高盧，在那裡致力於鞋匠行業，因為這是一項可以在極度安靜中進行的工作。當時，體力勞動被認為只適合奴隸，因為我們絕不應忘記，勞動的尊嚴並非人類的發明，也不是自然宗教的一部分。相反，閒散的尊嚴才是希臘與羅馬異教的教義。聖克里斯平認可了基督與祂使徒所教導的偉大勞動律法，成為最成功的鞋匠，同時以極大的成功傳揚福音，以至於迫害者將他選為他所居住的高盧地區最早的受害者之一。在每個時代都是如此。教會真正的力量始終體現在向勞苦大眾傳揚福音上。一個有趣的例子可以從我們容易認為特別黑暗的時代中找到。在中世紀，這些島嶼上的教區神職人員變得非常鬆懈與粗心。聖方濟各的追隨者——托缽修士們，來到並定居在各大城市的貧民窟中，致力於向窮人傳道。他們很快在人們身上獲得了驚人的影響力。十三世紀的方濟各會士就像上個世紀早期的衛理公會信徒一樣。這兩個團體都將他們的禮拜堂設在貧困之地；他們在那裡勞作，在那裡得勝，因為他們是在這第一個被記錄的「聖殿門口醫治乞丐」的神蹟所指示的精神與大能中工作的。當教會不再是弱者、受壓迫者與貧困者的教會與捍衛者時，對宗教與社會來說，那將是黑暗的一天。然而，這裡存在一個危險。教會在這方面的努力絕不能以片面的精神進行。基督教絕不能採取煽動者的語言或語氣。我擔心，一些現在自詡為窮人特別捍衛者的人，正缺乏那種心理平衡與公正的精神，而這正是使他們成為基督徒捍衛者、尋求對所有人行公義的唯一途徑。奉承任何階層——無論是富人還是窮人——都很容易；而當被奉承的階層恰好掌握政治權力時，這種誘惑就特別大。要做到對所有人一視同仁，不畏懼說出真話（即使是不中聽的話），並責備我們所偏袒之人的過錯，是非常困難的。一種通過訴諸大眾偏見而得勝，並試圖通過騎在大眾無知的浪尖上來謀取暫時利益的基督教，並非基督與祂使徒所教導的宗教。
然而，這個乞丐的歸信是通過他的醫治實現的；在這裡，我們看到了教會未來工作的典型。當時，以使徒為代表的教會，並不輕視身體，也不認為追求身體的祝福是有失尊嚴的。靈性工作與醫治大能是並駕齊驅的。這是一個基督徒在國內外都很難學到的教訓。例如，醫療宣教的整個原則都涵蓋在使徒們的這一行動中。長期以來，教會認為其唯一的職責是口頭傳福音，直到相對現代的時期，人們才認識到傳福音最有力的手段之一就是行醫；因為如果藉著超自然手段從上帝那裡傳遞的醫治恩賜，能成為傳福音工作的有效幫助，那麼同樣的醫治恩賜，雖然是通過自然的管道——但這些管道同樣是神聖的——傳遞出來，依然能對同樣偉大的目標產生效力。教會不應認為任何人類的利益超出了她的影響範圍，而應對生活的每一部分工作保持最敏銳的興趣，並要求在其中佔有一席之地。無論在國內還是國外，人們的身體與靈魂一樣都在她的照料之下，因為身體與靈魂同樣被耶穌基督所救贖，兩者同樣等待著藉著耶穌基督得到完全與榮耀。學校、醫院、衛生與醫學科學、人民的居所與娛樂、貿易、商業，都應是教會關心的對象，並應基於基督的律法，按照基督教的原則執行。基督的道成肉身賦予了異教詩人那句話比他所夢想的更深遠的含義：
「我是人；我認為凡是人性的，沒有什麼與我無關。」
此外，我們認為這個神蹟之所以被神聖地記錄下來，是因為它是聖彼得向百姓及其統治者作見證的契機。讓我們努力體會當時的情況與地點。彼得和約翰上聖殿時，在美門通往婦女院的入口處遇見了這個無力的乞丐。我們現代對教堂的觀念混淆了關於聖殿的所有正確概念。絕大多數人在想到聖殿時，腦海中浮現的是一座巨大的大教堂，而他們本應想到的是一所大型學院，廣場連著廣場，院落接著院落。當彼得和約翰登上聖殿山時，他們首先來到外邦人院，那裡被用作市場，聚集了一群乞丐在乞討。從這外邦人院，美門通往婦女院，那是為猶太人日常宗教儀式保留的。其中一個乞丐向使徒求賙濟；隨後使徒施行了醫治的神蹟。這時，人群因那得到意外祝福的人的激動行為而聚集起來。他們像所有在城市中輕易且迅速聚集的人群一樣湧在一起，然後匆忙進入被稱為所羅門廊的迴廊——那是古老聖殿的遺蹟——聽取聖彼得的講道。對於使徒來說，這一定是一個充滿珍貴回憶的地方。每個猶太人都自然地尊崇這個迴廊，因為它是所羅門的；正如現代最宏偉的大教堂裡的人們，依然喜歡指出那座現代建築所由之而建的原始結構中最小的遺蹟一樣。在羅馬的聖克萊門特教堂，神父們樂於展示他們所說的聖克萊門特在公元100年左右事奉的原始結構。在約克，導遊會指著地下室深處那座最早的撒克遜教堂的碎片，那裡曾是如今這座宏偉大教堂聳立的地方。同樣，猶太人自然地珍視這座連接古代與現代聖殿的紐帶。但對於聖彼得來說，這所羅門廊一定有著超越與之相關的愛國主義思想的特殊回憶。他無法忘記，主人在世時所見的最後一次獻殿節，祂就在這廊下行走，並在那裡與猶太人的對話中宣稱自己與父同等，這導致他們企圖謀害祂的性命。
因此，就在這裡，使徒彼得在一年之內，以一篇從第三章第十二節延伸到第二十六節的講道，代表他的主人提出了類似的宣稱。那篇講道有兩個明顯的部分。它首先闡述了基督的宣稱、尊嚴與本質，然後向耶路撒冷的人們發出了個人的呼籲。聖彼得以一種深刻的自我捨棄開始了他的講道。當使徒看見人們湧過來時，他回答說：「以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼注視我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？」同樣的捨棄精神在神蹟發生的早期階段就出現了。當乞丐求賙濟時，彼得說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你行走。」當我們將聖彼得的行為與他的主人在類似情況下的行為進行比較時，一點是顯而易見的。聖彼得作為代表與僕人行事；耶穌基督則作為主體與主人行事——正如聖彼得在第三章第十五節中所稱呼祂的，是「生命的主」。基督的神蹟與使徒的神蹟之間的區別，宣告了新約對基督尊嚴與位格的觀念。例如，比較《約翰福音》第五章中關於醫治畢士大池旁無力之人的敘事，與醫治躺在聖殿門口無力之人的敘事。基督說：「起來，拿你的褥子走吧。」祂沒有呼籲，沒有使用祈禱，沒有援引更高的名。祂只是說了，事情就成了。使徒彼得，那位磐石之人，使徒團的領袖，極其謹慎地向眾人保證，他本人在這件事上既無能力也無效力，所有的能力都在拿撒勒人耶穌基督的名裡。現在，暫且不論這兩個神蹟的真實性問題，難道從這兩個平行的案例中，不顯而易見地看出新約聖經將耶穌基督置於遠高於任何人類的崇高地位嗎？事實上，其宣稱的大膽與宏偉，只能用尼西亞信經中的語言來恰當地描述，即「神之神，光之光，真神之真神」。
聖彼得的話語教導了另一個教訓。它們是應當永遠激勵基督徒傳道者或教師的精神典型。它們將聽眾的注意力完全從自己身上轉移開，單單高舉基督耶穌。這一直以來，也必然永遠是成功講道的秘訣。事實上，自我意識會損害任何工作的效果。一個無論從事何種工作——政治、慈善或宗教——都不能忘我，而總是想著自己及其行為對自身前途影響的人，永遠無法成為熱情的人；而只有熱情與熱情的行動才能真正影響人類。毫無疑問，那些想著自己勝過想著使命之偉大主題的基督徒真理傳道者，那些只為了被認為聰明或雄辯而講道的人，貶低了基督徒的講壇，並且在上帝藉著耶穌基督審判人類隱秘事的那一天，必將成為可怕的失敗者。這裡的聖彼得，以及更早時代的施洗約翰，應當成為基督徒教師的榜樣。人們來到約翰那裡，向他致敬，給予他尊重；但他將他們從自己身上指向基督。他是一盞燈，但基督是光；當約翰將門徒的目光從自己身上移開，說「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」時，他的教導達到了最高、最崇高的境界。然而，請不要誤解我。我並不是說基督徒教師，無論是作家還是演講者，都不應該讓任何關於自己表現的反思念頭出現在腦海中，都不應該渴望講得有能力或雄辯。一個能設立這種標準的人，必然既不了解人性，也不了解聖經。例如，讀聖保羅的《哥林多後書》，不能不注意到他對自己在他們中間不受歡迎以及對手成功陰謀的痛心。日常經驗證明，靈性生活上的任何造詣都無法阻止一個人重視同胞的尊重與認可。但這種取悅與成功的渴望必須受到嚴格的控制。它絕不能成為基督徒的主要目標。它絕不能導致他隱瞞上帝旨意的任何一點一滴。必須密切關注取悅他人的自然慾望。它很容易引導人們走向偶像崇拜，將人類的名聲、權力、影響力、金錢，置於那位永恆救主的位置上，而對祂的敬拜本應是靈魂偉大的目標與真實的生命。
聖彼得在實行了捨己與自我謙卑之後，接著闡述了耶穌基督的宣稱並敘述了祂的歷史，在這樣做時，他進入了祂受審與定罪的細節，並大膽地將其歸咎於他的聽眾，這些聽眾與他在五旬節那天面對的聽眾不同，很可能是耶路撒冷的常住居民。使徒敘述了我們主受審的事件，正如我們在福音書中所發現的那樣——祂與彼拉多的會面、民眾的呼喊、巴拉巴的選擇與品格。他斷言祂的復活，並通過「天必接祂，等到萬物復興的時候」這句話，暗示了祂的升天，而未直接說明。聖彼得的原始福音與聖保羅在《哥林多前書》第十五章中所提出的完全一樣：「弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們……就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了。」無論是聖保羅還是聖彼得所宣告的最早信息，都是同一個；它是對某些歷史事實的宣告，它當時是什麼，就必須永遠保持什麼。每當歷史事實被否定時，人們或許可以美妙地談論基督教所象徵的靈性觀念與道德真理，就像亞歷山大的希帕提婭（Hypatia）和新柏拉圖主義者可以用如畫的語言談論古老異教傳說中深刻的詩意含義一樣。然而，詩歌與傳說在支持一個不朽的靈魂度過人生重大考驗時，不過是最空洞的糠秕；當那一天到來，任何靈魂拒絕了信經中所闡述的偉大歷史事實時，基督教或許在名稱與外表上依然存在，但它將不再是喜樂、平安與安慰的福音，因為人類的靈魂只有在悲傷、離別與死亡的至高時刻，才能靠著事實與真理的堅實現實來支撐自己。
聖彼得在這篇講道中，再次為我們留下了基督徒講道應有的典型。他直言不諱，卻又溫柔體貼。他直言不諱。他毫不猶豫地以最有力的語言陳述了猶太人的罪行。上帝榮耀了祂的僕人耶穌，但他們卻把祂交給了偶像崇拜的羅馬代理人；他們否認了祂，要求釋放一個殺人犯來代替生命的主；當羅馬法官本想釋放祂時，他們卻強烈要求處死祂——而這一切，他們都是對那位長期期待、長期渴望的彌賽亞所做的。